Lieber Nauplios,

In Antwort auf:

---

Bei Homer sind die Götter so natürlich so natürlich, so selbstverständlich, daß noch Herodot, als er Ägypten besuchte und dort in Kontakt mit einheimischen Götterkulten kam, diese Götter gleichsam ins Griechische "übersetzte". So wurde aus Bupastis eben Artemis, aus Horos Apoll und aus Osiris kurzerhand Dionysos. Den Göttern der "Barbaren" (Nicht-Griechen), die sich nicht ins Griechische übersetzen lassen, wird lapidar bescheinigt, daß sie eben besonders "barbarisch" seien .

---

Das Barbarische der Nicht- Griechen zeigt sich insbesondere in der Tragödie "Die Perser" von Aischylos. Dem Drama liegen zwei Motivationsstränge zugrunde. Im ersteren greift ein böser Dämon ein, stellt den Menschen Fallen und bestraft sie. Der zweite Strang läßt sich gänzlich vom Menschen ableiten. In Xerxes Verhalten liegt der Ursprung der Niederlage. Böse Ratgeber stacheln seinen Ergeiz an, und verlocken ihn dazu, es seinem Vater Dareios gleichzutun und das Reich zu erweitern, obwohl ihm die Fähigkeiten für solche Unternehmungen fehlen. Xerxes ist ungestüm, sein Vater Dareios rät ihm von einem Feldzug gegen Griechenland ab. Hier zeigen sich schon die ersten Ansätze frevelhaften Verhaltens, nicht mit den eigenen Fähigkeiten maßhalten zu können.
Welche Eigenschaften Xerxes vermissen läßt, zeigt Aischylos am Gegenbild von Dareios - Klugheit, kühner Mut und Maßhalten. Aber die Strafe trifft nicht nur Xerxes sondern auch das persische Heer, das ebenfalls der Hybris verfallen ist. Peter Rudolf Schulz spricht von einer dreistufigen Entwicklung (P.R.Schulz:" Göttliches und Menschliches Handeln bei Aischylos").Er beginnt bei dem "inneren Frevelmut" (status), der bei Xerxes und den Männern von Platäa vorherrscht. Dem schließt sich die frevelhafte Handlung an (actus). Dieser "actus" zieht wiederum die Strafe der Götter nach sich. So erfüllt sich das Geschehen in einer logischen Kausalkette.
Vielleicht ist es geboten, an dieser Stelle zu differenzieren: So trifft es für Aischylos nicht zu, dass "Hybris" immer die frevelhafte Gesinnung bezeichnet, und "Ate" die aus ihr resultierende Tat. "Hybris" kann "Frevelsinn" und "Freveltat" bedeuten (vgl.Schulz.S.8-9) Als "Ate" kann ,die "Verblendung", die "aus der Verblendung resultierende Tat" und die daran anknüpfende Katastrophe bezeichnet werden. Beide Bezeichnungen gelten sowohl für den "status" als auch für den "actus". Das einzige, was feststeht ist, dass aus einer frevelhaften Gesinnung auch Freveltaten entstehen sollten .
So straft Zeus auch nie die menschliche Gesinnung (den status), sondern die sich entwickelnden Freveltaten. Er läßt sich also dementsprechend Zeit, damit die Frucht der Hybris des Menschen reifen kann, bevor er seine Strafe über ihn verhängt.

Liebe Grüße,

Temp=)
¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯
A brave man once requested me
to answer questions that are key
is it to be or not to be
and I replied:"so why ask me?"
_______________________________________

Dear Blue and Ton

Gegenwärtig lese ich gerade Atlantis von Hauptmann, sodaß der "Hauptmann- spezifische" Kommentar an etwas späterer Stelle erscheinen wird. Im allg. teile ich die Auffassung Blue´s hinsichtlich der Verbindung zwischen Literatur und Philosophie, wobei ich noch eine best. Passage unterstreichen möchte, auf die sich Blue bezieht:

In Antwort auf:

---

The point is not that the philosopher has to write about literature; instead, the point may be that he re-thinks the very knot of relations between philosophy and literature. It is sometimes not the investigation of how philosophy approaches its "object" and "sharpens" its philosophical "tools" (Hegel) that lies at the heart of the question; it may also lie in the relations between the two.

---

Rorty's account of the relationship between philosophy and literature, while convincing, is perhaps too simple. It is similar to the approach taken by Zygmunt Bauman in Intimations of Postmodernity, where it is suggested that, in the past, philosophy and literature (when the former was still Philosophy) stood on opposite sides of a dichotomy, paradigmatic cases of the oppositions subjective/objective, rational/irrational, scientific/non-scientific, doxa/episteme (opinion and knowledge), contingent/universal, and historical/ahistorical (and still earlier the opposition of logos and mythos, that is to say, philosophers and poets). Nowadays - if one were to abandon the traditional account of truth, objectivity and rationality - philosophy would not stand on the side of the objective, the rational, and the atemporal. One side of the dichotomy would have to disappear, and the dichotomy itself would share its fate. So what might separate philosophy and literature today? The answer common to Rorty and Bauman is different books, different traditions, and, finally, a different history; for philosophy, like literature, cannot escape from its history and historicity, although it is sometimes difficult to remember that (the philosophy of Rorty himself is just a "contingent" product of liberal American culture of the end of the twentieth century). It so happened, but it could have happened in a quite different way.

Best wishes,

Temp=)
¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯
A brave man once requested me
to answer questions that are key
is it to be or not to be
and I replied:"so why ask me?"
_______________________________________

Lieber Duns,

Deine Frage stürzt mich gewissermaßen in eine Form visueller Sinnkrise .
So lasse ich Dich hiermit wissen, dass ich zumindest nicht mehr in grüner Schrift schreiben
werde -jedenfalls nicht vor einer erneuten Veränderung der grafischen Szenerie .
Das Schwarze läßt sich hier (15" TFT Screen - Ati Radeon 9500) hervorragend lesen.
Mit welchem Monitor oder anders gefragt, mit welcher Grafikkarte siehst Du denn die
Symbole vor Dir aufblitzen? Was mich allerdings noch ein wenig mehr erstaunt ist
die Tatsache , dass Du "eine schwarze Schrift vor einem dunklen Hintergrund" siehst.
Ich sehe hier die schwarze Schrift vor einem terracotta-farbenen Hintergrund -
sowohl über Aol-Browser, IE als auch Firefox.

Ich kann nicht 1.237 Beiträge, auf ihre Farbgebung prüfen und sie dann ad hoc auf weisse Schrift
umstellen. Das läßt diese kostenlose Version von homepagemodules leider nicht zu. Es sei denn man
editiert JEDEN EINZELNEN Beitrag manuell.

Ich habe zwecks Übersichtlichkeit Teile des Archivs, u.a. Deine Sloterdijk- Rubrik unsichtbar gemacht.
Eben auf Philtalk konnte ich allerdings mitverfolgen, dass Du Dich in einer Sloterdijk - Diskussion
befindest, sodaß ich diese Rubrik wieder sichtbar machen werde.

Liebe Grüße aus diesem visuellem Chaos,

Temp

¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯
A brave man once requested me
to answer questions that are key
is it to be or not to be
and I replied:"so why ask me?"
_______________________________________

Good morning, Blue

Individuality is not a new concept in philosophy. Indeed, every philosophy implies an understanding of not only the world but of what it means to be an individual in the world.
It seems a little your conception of individuality is not modern. Specifically, it is not a Cartesian
conception of individuality, in which an individual is either an objective spectator or a res cogitans. In either case, the individual’s mortality is suppressed. In the Cartesian scheme, the basic activity of the individual is not coming-to-be, enduring, and passing-away, but secondary, mental actions: thinking and perceiving. Nor is your conception of individuality Kantian, that is, identical with a transcendental “self,” described again in terms of a mental activity: synthesis. Well Blue , are you Not defining an individual in terms of consciousness, freedom, or citizenship, which all play an important role in Hegel and German Idealism?

I am still a little confused

best wishes

Temp =)

¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯
A brave man once requested me
to answer questions that are key
is it to be or not to be
and I replied:"so why ask me?"
_______________________________________

Lieber Duns,

In Antwort auf:

---

Bezieht sich die Mimetik wirklich, wie du schreibst Temp, auf die Natur oder nicht vielmehr auf deren Prinzip der Schöpfung?

---

Bei deinen Fragen drängt sich mir unwillkührlich ein Gesellschaftsbild auf, in dem die kritischen, sekundären Diskurse alles dominieren, es nur noch Vermitteltes und nichts Unmittelbares gibt, nur noch ein „Dickicht der Vermittlungen, Moderationen und Interpretationen“ (Strauss) herrscht.
Ausgehend von der Aufklärung, deren Prinzipien in den „Glauben“ an die Technik eingegangen sind, und ausgehend von Botho Strauß‘ Kritik an dieser Aufklärung entsteht vor meinen Augen ein eigentümliches Bild von Erkenntnis, Wahrheit und Logos.
Das Ferne, das in die Nähe gerückt wird, entzieht sich wieder in die Ferne: Es ist „unfaßlich“. Das Zugleich von Bewegung und Gegenbewegung, von Sich-zeigen und Sich-entziehen, von Enthüllen und Verhüllen, konstituiert den Rätselcharakter der Kunst. So stellte Adorno fest: „Daß Kunstwerke etwas sagen und mit dem gleichen Atemzug es verbergen, meint den Rätselcharakter unterm Aspekt der Sprache.“ (Theodor W. Adorno: Ästhetische Theorie. Frankfurt/a.M. 1970, S. 182.) Das Subjekt würde sich in dem Widerstreit von „Spur“ und „Aura“ selbst in einem Widerstreit von Habhaftwerden und Überwältigtwerden befinden.

(Unter den „recht heterogenen Beschreibungen des Benjaminschen Aurakonzepts“ arbeitet Peter M.Spangenberg zwei Linien heraus: Eine ergebe sich daraus, dass Benjamin die Aura phänomenologisch als Erfahrungsmuster zu plausibilisieren versuche, die andere daraus, dass er sie zugleich als„objektinhärente(r) Qualität“ einführe. Parallelen zur Straußschen augenblickshaften Theatererfahrung zeigt die phänomenologische Interpretation als „Theorie der Kopräsenz von Nähe und Ferne“. Spangenberg zeigt, dass Benjamin hier aus mindestens zwei Quellen schöpft: den Texten von Marcel Proust und der Urbildtheorie von Ludwig Klages, den er spätestens ab 1914 gekannt hatte.
(Peter M. Spangenberg: Aura. In: Karlheinz Barck u.a. (Hg.): Ästhetische Grundbegriffe: historisches Wörterbuch in sieben Bänden, Band 1, Stuttgart/Weimar 2000, S. 406.))

In Benjamins Aufsatz „Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen
Reproduzierbarkeit“ hat der historische Zusammenhang die Funktion, die „Einzigartigkeit“ des wahren Kunstwerks zu begründen, das im Grundtypus das unnahbare, eine Ferne nahe bringende Kultbild sei.
Zu beachten ist, dass Benjamin mit seinem Aufsatz ein politisches Ziel verfolgte. Mit der Reproduzierbarkeit des Kunstwerks ging seiner Ansicht nach die Loslösung des Kunstwerks aus dem sozialen Kontext und „ihre Fundierung auf die Politik“ (Benjamin: Kunstwerk, S. 18) einher. Benjamins Nachwort endet mit den kämpferischen, antifaschistischen Sätzen: „So steht es um die Ästhetisierung der Politik, welche der Faschismus betreibt. Der Kommunismus antwortet ihm mit der Politisierung der Kunst.“ (ebd., S. 44)

Die Definition der Aura als ,einmalige Erscheinung einer Ferne, so nah sie sein mag‘,stellt nichts anderes dar als die Formulierung des Kultwerts des Kunstwerks in Kategorien der raum-zeitlichen Wahrnehmung. Ferne ist das Gegenteil von Nähe. Das wesentlich Ferne ist das Unnahbare. In der Tat ist die Unnahbarkeit eine Hauptqualität des Kultbildes. Es bleibt seiner Natur nach ,Ferne so nah es sein mag‘. Die Nähe, die man seiner Materie abzugewinnen vermag, tut der Ferne nicht Abbruch, die es nach seiner Erscheinung bewahrt.

best wishes

Temp=)

¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯
A brave man once requested me
to answer questions that are key
is it to be or not to be
and I replied:"so why ask me?"
_______________________________________

Lieber Metaphysiker,

Kunst und Mimesis sind in der Lage, die Kluft zu überbrücken;
Kunst erscheint als eine Alternative zur Erkenntnis, als ein privilegierter Zugang; "Fortlebende Mimesis, die nichtbegriffliche Afinität des subjektiv Hervorgebrachten zu seinem Anderen, nicht Gesetzten, bestimmt Kunst als eine Gestalt der Erkenntnis, und insofern ihrerseits als,rational:" (Adorno, Theodor W., „Ästhetische Theorie", in: ders.: Gesammelte Schriften, Bd. 7, FrankfurtIM. 1970; S.86)

Wie also ist Mimesis bei Adorno beschrieben? Kunst ist nach Adorno Zuflucht des mimetischen Verhaltens.
In ihr stellt das Subjekt, auf wechselnden Stufen seiner Autonomie, sich zu seinem Anderen, davon getrennt und doch nicht getrennt. Adorno kehrt zurück zu einem relativ klaren Gegenüber: Wie die ,Nachahmung im genannten einfachen Ausgangsmodell sich auf das Nachgeahmte bezieht und an diesem ihren Maßstab hat, bezieht sich Kunst - als Mimesis - auf ein Anderes, das Adorno das Nicht-Gesetzte nennt.Und dieses Nicht-Gesetzte, Unverfügbare, dies stellt Adorno wenige Seiten später klar, ist im Kern: die Natur. Während die rationale Erkenntnis, gebunden an Naturbeherrschung, Alltagsvollzüge und instrumentelle Vernunft, ihren Gegenstand notwendig verfehlen muß, sieht Adorno in der mimetischen Kunst einen privilegierten, alternativen Weg der Erkenntnis; eine Möglichkeit, sich anders als instrumentell auf die Natur zu beziehen und von der sich selbst überschätzenden Naturbeherrschung Abstand zu nehmen.
Doch wende dich doch einmal bitte erneut Adorno zu, lieber Metaphysiker , denn zwei Aspekte des Mimetischen stehen noch aus. So zunächst jener, der dokumentiert, dass Adorno ein tatsächlich neues Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt vorschwebt. Wenn er davon spricht, das Schöne schmiege in einer seiner Dimensionen dem Diffusen sich an, so ist dies nicht zufällig eine sensuelle Metapher; eher als eine repräsentative Verdopplung bezeichnet Mimesis eine körperliche Anverwandlung an die Sphäre der Objekte, eine Anverwandlung, die die mimetische Kunst von der Magie übernimmt.

Der zweite Aspekt ist, dass die Natur der Kunst bedarf, um, wie Adorno an einer wundervollen Stelle sagt: die Augen aufzuschlagen.
Ist die Sprache der Natur stumm, so trachtet Kunst, das Stumme zum Sprechen zu bringen. Da Natur selbst sprechen will, springt die Kunst ihr nur bei, indem sie den Dingen zur Sprache verhilft; Kunst möchte mit menschlichen Mitteln das Sprechen des Nicht - Menschlichen realisieren.
In dieser, zugegeben metaphysischen, Vorstellung mischt sich das Grauen vor dem Schweigen der Natur mit der Erfahrung, daß sie völlig eben doch nicht schweigt. Sehr entschieden führt Adorno den künstlerischen Ausdruck auf das Leiden zurück. Es ist der Ausdruck, durch den die nicht - ästhetische Erfahrung am tiefsten in die Gebilde [der Kunst] hineinreicht.

best wishes

Temp=)

¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯
A brave man once requested me
to answer questions that are key
is it to be or not to be
and I replied:"so why ask me?"
_______________________________________

_____________________________________________________________________
_START- TRANSLATION - 05.05.05_08:55______©TemporarySilent_______
_____________________________________________________________________

Guten Morgen, N.Y. - willkommen zurück, Blue

Diese von dir aufgeworfene Fragestellung ist wiederum aufzuweiten.
Die Rede von den Zeichen und mehr noch den Wissensbeständen ist defizitär, da sie vernachlässigt, daß diese - performativ - unmittelbar praktisch geworden sind. Der Bericht über Entferntes könnte uns herzlich kaltlassen, solange das Entfernte entfernt bliebe und der Horizont unserer Wahrnehmung mit dem Horizont des Relevanten zusammenfiele.
Dies mag allenfalls (idealisiert und mit allen Problemen solcher ldealisierungen ) -in jenen regional begrenzten "einfachen Gesellschaften" der Fall gewesen sein, die Durkheim den "höheren Gesellschaften" der Moderne entgegensetzt.

(Durkheim, Emile: Über soziale Arbeitsteilung.
Studie über die Organisation höherer Gesellschaften. Frankfurt M. 1992, S.492ff ( frz.: 1902).

In einer lokal gebundenen, agrarischen Produktion
kann als irrelevant ausgeschlossen werden, was jenseits
des Horizonts und damit der Wahrnehmung liegt; Wetter und
Kriege, die den Horizont überschreiten, müssen als Quasi-Natur hingenommen werden.

In dem Maße aber, wie die gesellschaftliche Arbeitsteilung und die Komplexität der Praxen zunehmen, wird der geographische Horizont gesprengt, und die technische Entwicklung bringt jene unendliche Fülle zusätzlicher Fakten in die Welt, die uns als "zweite Natur", als Technik, zunehmend umstellen.(Wetware )
Und diese Fakten vor allem sind es (so behaupte ich), die in Widerspruch zu unserer körperlichen Verfaßtheit treten.

best wishes

Temp=)

_____________________________________________________________________
_END- TRANSLATION - 05.05.05_09:25______©TemporarySilent_______
_____________________________________________________________________

Good morning N.Y. - welcome back, Blue

The question must now be widened again.
This talk of signs, and eben more so of collective knowledge,
is flawed in that it neglects that both have become - performatively - immediately practical.
Were the remote to remain remote, and our perceptual horizon to coincide with the horizon of the relevant,
then we could coldly ignore the report on remote events.
If anywhere at all, this may have held true in those regionally confined "simple societies" that - idealized, and with all the problems such idealization entails - Durkheim pits against the "higher societies" of the ever less appropriate to the body's constitution.

(Durkheim, Emile: The Division of Labor in Society. Transl. New York 1964 (orig. publ. in French in 1902).

In a locally bound agrarian production it is possible to exclude as irrelevant that which lies beyond the horizon and
therefore perception; weather conditions and wars that overstep this horizon must be accepted as quasi-natural.

It is the residue of that first nature which the second is so fanatically determined to overcome, wetware in fact!
And itself assailed by fanatical restructuring attempts doomed to rapid failure in view of the body's inertia.

best wishes

Temp=)

¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯
A brave man once requested me
to answer questions that are key
is it to be or not to be
and I replied:"so why ask me?"
_______________________________________

Dear NID

This amounted to the realisation that Romanticism is neither a style nor a set of ideas or preferences, but the artistic expression of the openness of intellectual process, the exaltation of “the artist who does not give a material form to his dream.” The Romantic Agony is this essential Angst generated by the fact that Romantic art is a self-conscious illusion, realising itself as illusion. Praz’s discovery was Romantic precisely in as much as it was a liberation from binary thinking. Afaik this critical shift was confirmed and exemplified in the days of Deconstruction...

kotc

Temp=)

¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯
A brave man once requested me
to answer questions that are key
is it to be or not to be
and I replied:"so why ask me?"
_______________________________________

Lieber Metaphysiker

Die Hypothese lautet, dass Aufklärung als Bedingung von Freiheit gleichzeitig in sich schon das Moment von Herrschaft trägt. Aufklärung, d.h. die Entwicklung der Menschheitsgeschichte als Ausbruch aus Naturverfallenheit und Schicksalsglauben, erfordert ein Reflexion ausübendes Subjekt, um Emanzipation voranzutreiben. Dies verlangt, dass das Subjekt aus Distanz sich um das Objekt „kümmern“ kann: Seiendes
muss verfügbar gemacht und sinnhaft begriffen für den Austausch unter den darüber reflektierenden Subjekten eingesetzt werden können.

best wishes

Temp=)

¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯
A brave man once requested me
to answer questions that are key
is it to be or not to be
and I replied:"so why ask me?"
_______________________________________