Tschüss Joyceline,

machs gut auf deiner weiteren Reise..schade, dass Du Dich ausgegrenzt fühlst..aber Reisende soll man nicht aufhalten. Ich entschuldige mich für meine Überheblichkeiten und Mutmaßungen Joyceline. Natürlich habe ich den Thread gelesen, daher auch meine Fragen an Dich. Da Du keine Antwort gabst, war die Sache für mich damit beendet, daher das basta.

Deine drei Fragen kann ich zu Deiner Beruhigung alle mit Nein beantworten..ich habe deine Thesen erst in diesem Forum kennengelernt und bin auch nie mit den von dir genannten Nicks irgendwo in Erscheinung getreten.

Ich habe kein Interesse mit Dir zu streiten, ich kenne dich ja gar nicht, daher meine Mutmaßungen die natürlich provozieren sollten, ich bin damit wohl übers Ziel hinausgeschossen, oder ich traf es sehr genau..das vermag ich nicht zu entscheiden..

Winke

Harmony

hallo Ihr Lieben
hallo Chi,

ich habe etwas überlegt, ob ich hier einsteige..weil ich mich nicht sehr gut auskenne in Religion und Theologie und mir immer weniger unter dem Begriff "Gott" vorstellen kann, mich letzlich keine Religion von der Existenz eines Gottes überzeugen konnte und auch keine Esoterik, wie ich sie in deinem Gottesbegriff vermute Chi.

Um es vorwegzunehmen, ich werte hier niemanden ab, wenn ich auch auf Beiträge persönlich eingehe und den betreffenden Autoren Fragen stelle, Fragen wie sie denn zu Ihren Schlussfolgerungen gekommen sein mögen etc.

Also wir alle wissen, dass wir leben und das unser Leben einmalig ist, dass wir alle ein großes Potential mitbringen, welches niemand von uns jemals voll auszuschöpfen in der Lage sein wird. Wir entstehen so wie alle Lebewesen auf biologisch wunderbare Weise und schon unsere Existenz als soche ist so zufällig, das sie als wundervoll bezeichnet werden kann.

Wir leben und nehmen wahr, mit unseren Sinnen, wir reflektieren Erlebnisse und konstruieren Gedanken...durch einen größeren Aufbau der Großhirnrinde..im Vergleich zu den anderen Säugetieren.. ist es uns möglich über unser Leben als soches zu reflektieren uns und unser Sein in Frage zu stellen und einen Sinn für unsere Existenz zu suchen. Wir haben Phantasien und geben uns so manchen Illusionen hin, unsere Empfindungen und Gefühle können für uns selbst so überwältigend sein, dass wir denjenigen oder dasjenige suchen, das für all dies verantwortlich ist.

Betrachten wir unsere Einmaligkeit fällt es schwer sich vorzustellen,dass sie begrenzt ist auf dieses Leben und unausweichlich einmal endet mit dem Tod.

Mag sein, wie die Physiker erklären, dass Energie niemals verpufft und immer wieder existent ist..ja klar wenn wir tot sind entsteht auch aus unserem verwesenden Körper neues Leben, der Kreislauf endet nie..aber dazu müssen wir uns nicht notwendigerweise der Illusion einer Seele, einer ewigen Schwingung oder eines höheren Seins hingeben.

Unser Menschsein ist meiner Meinung nach auf das Diesseits im Hier und Jetzt beschränkt, Unstreblichkeit erlangen wir vieleicht durch die Fortpflanzung in die nächste Generatonen., geistige Unsterblichkeit vielleicht in Lebenswerken, wie Musik , Kunst Literatur etc..ja andere Menschen können uns noch in ihrem Gedächtnis bewahren auch wenn wir nicht mehr existieren, das mag für einige ein Trost sein.

Unsterblich zu sein ist aber nicht mein Lebensziel, ich lebe gern und tue dies immer bewusster, das Leben und das Menschsein ist so vielfältig, dass ich es niemals füllen kann, also beginne ich damit das zu tun was mir gefällt, immer mir dessen bewusst, dass alles was ich mache freiwillig geschieht auch inwieweit ich mich an die gesellschaftlichen und moralischen Konditionen und Werte halte, es ist ganz allein meine Verantwortung es gibt niemanden dem ich diese Verantwortung für mich übertrage, das kann ich nur selbst und ich bin frei.

Gegenströmung schreibt:

"So ergibt sich niedere Schwingung und höhere Schwingung. Auf jeder Schwingungsebene finden andere Formen von Sein statt. Je niedriger diese Ebene ist, umso disharmonischer läuft interaktiv zwischen dem dort Wesenden/Seienden alles ab, was dazu führt, dass auf dieser Ebene eine Art von Ausgleich gesucht wird. Auf der Erde wird dies über das Gewissen, die Moral usw. versucht, die ihre Stützung in den verschiedenen Religionen und Kulturen hat"

entschuldige, das hört sich für mich an wie eine wunderbare Geschichte..niedrige und höhere Ebenen der Schwingungen und interaktiver Ausgleich des Seienden auf allen Ebenen...

ich muss einen Ausgleich in mir selbst finden..sonst werde ich krank..psychisch oder somatisch, das ist meine Verantwortung die ich für mich trage..keine Interakton mit einem höheren Sein ist erforderlich damit ich mein Leben harmonisieren kann..

Meine Meinung..bin auf den Austausch sehr gespannt

herzliche Grüße

Harmony

zum Einstieg:

Lebenskunst

Wilhelm Schmid:
Kann die Philosophie eine Hilfe für das Leben sein?
Die Situation in moderner Zeit
Hat die Philosophie etwas mit dem Leben zu tun? Diese Frage stellen Menschen zuweilen, wenn sie mit den Überlegungen zu einer Philosophie der Lebenskunst konfrontiert sind. Das also ist das Bild, das Philosophen von ihrer Disziplin erzeugt haben; es ist nicht zu beurteilen, nur zur Kenntnis zu nehmen. Kann die Philosophie eine Hilfe für das Leben sein? Da sind es wohl viele Philosophen selbst, die offen ablehnend oder diplomatisch ausweichend reagieren. „Hilfe für das Leben“: Das erscheint ihnen suspekt, und nicht nur ihnen, sondern vielen Intellektuellen überhaupt. Es sind diese Hoffnungen, die Intellektuelle in Furcht und Schrecken versetzen: Die Suche nach „Lebenshilfe“ einer wachsenden Zahl von Menschen trifft auf das Entsetzen der Gebildeten, die nichts damit zu tun haben wollen.

Woher die Heftigkeit der Nachfrage, warum die Entschiedenheit der Verweigerung? Die Nachfrage rührt her von all denen, die sich in ihrer Lebensbewältigung auf sich selbst gestellt sehen, eine Folge der verlorenen Tradition, Konvention, Religion, die bis ins Detail des Alltags hinein definieren konnten, wie zu leben ist. Praktisches Lebenwissen wird in der Moderne nicht mehr von Person zu Person, von Generation zu Generation weitergereicht; die fortschreitende Befreiung hat diese Kette unterbrochen. So findet sich das Individuum allein in seinem begrenzten Lebenshorizont wieder, die Ressourcen eines überlieferten, gemeinsamen Lebenwissens bleiben ihm verschlossen und es beginnt danach zu fragen, wo Lebenshilfe zu bekommen sei. Die Situation wird verschärft von Ängsten und der Empfindung von Schwäche angesichts der Komplexität moderner Gesellschaften und der stets neuen Herausforderungen durch Wissenschaft und Technik, auf die nicht von vornherein schon Antworten bereitstehen.

Eine ganze Skala von Lebensfragen bricht auf, Einzelfragen und grundlegende Fragen, bürokratische, gestalterische, therapeutische und existenzielle Fragen. Für die bürokratische Seite der Lebensbewältigung stehen spezifische Kompetenzen zur Verfügung, mit deren Hilfe zuweilen banale, aber im situativen Lebensvollzug einer modernen Gesellschaft drängende Probleme wie Finanz-, Steuer-, Rechtsfragen zu bewältigen sind. Auch für die gestalterische Seite der Lebensbewältigung lässt sich je besonderer Sachverstand konsultieren, wenn es um berufliche Möglichkeiten, Gesundheitsvorsorge, Ernährungsfragen, Fragen des Verbraucherschutzes, Reiseplanung etc. geht. Einzelkompetenzen sind verfügbar zur therapeutischen Seite, um eine Krankheit im Organischen oder Psychischen zu behandeln, eine „Störung“ in einer Kommunikation oder Beziehung zu beheben und nach dem richtigen Umgang mit Gefühlen und Leidenschaften, mit Lüsten und Ängsten zu fragen. Was aber ist mit der existenziellen Seite, bei der es, in Überschneidung mit therapeutischen Fragen, die gestalterischen tangierend, die bürokratischen Fragen weit übergreifend, um die eigentlichen Lebensfragen geht: Ist dieses Leben, das individuelle, das gesellschaftliche, auf dem richtigen Weg? Was ist Leben für mich? Was halte ich für wichtig: Freundschaft, Liebschaft, ein Leben in Zurückgezogenheit oder in der Öffentlichkeit? Wie kann ich mein Leben führen? Welchen Sinn haben Lüste, Ängste, Schmerzen, Krankheit und Leid? Welches Verhältnis habe ich zum Tod? Woran kann dieses Leben orientiert werden? Was ist schön und bejahenswert für mich, was sind die Werte, denen ich in meinem Leben Bedeutung geben will? Was ist in meinen Augen Glück, was der Sinn des Lebens? Was ist das überhaupt, „Glück“, „Sinn“?

Um Antworten zu finden, suchen Menschen in wachsendem Maße nach einem Raum, in dem die Erörterung dieser Fragen möglich ist. Einen solchen Raum des Innehaltens und Nachdenkens bieten die Theologie, auch die Therapie im weiteren Sinne – und die Philosophie. Darin besteht bereits ein Teil ihrer Lebenshilfe: den „logischen“, geistigen Raum zur Verfügung zu stellen, in dem die eigenständige Urteilskraft zu gewinnen ist, mit deren Hilfe das Leben neu orientiert werden kann. Dass dieser Raum der umfassenden Besinnung und Selbstbesinnung offen steht, dass in ihm abseits aller Aktivität die Passivität der Nachdenklichkeit gelebt werden kann, ist zweifellos ein Grund für die wachsende Bedeutung der Philosophie in orientierungsloser Zeit, immer wieder in der Geschichte seit der Antike. Die Lebenshilfe der Philosophie ist keine Form von Therapie. Wer Lebensfragen hat, ist nicht therapiebedürftig, jedenfalls nicht im engeren, modernen Sinne des Wortes, das einen pathologischen oder dysfunktionalen Hintergrund voraussetzt, allenfalls im weiteren, antiken Sinne der griechischen therapeía, die eine Pflege und Sorge meint, wie dies auch in mancher Psychotherapie wieder entdeckt wird. Erst recht ist die Sorge um eine „Heilung der Seele“ (psyches iatreía) nicht zwangsläufig ein Fall für die Psychiatrie, sondern eine Angelegenheit der Philosophie.

Die Hilfestellung der Philosophie
Die Philosophie „behandelt“ nicht, sie trägt vielmehr zu einer Klärung von Lebensfragen bei. Die Klärung geschieht mithilfe der Philosophie, nicht etwa durch sie. Der Klärungsprozess zielt nicht darauf, definitive Klarheit zu erreichen, sondern diejenige operative Klarheit, die das Leben wieder ermöglicht. Das philosophische Angebot zur Klärung, seit Sokrates ein Angebot zum Gespräch, besteht in einer Art von Geburtshilfe, maieutike, um das je eigene Denken hervorzubringen. Es ermöglicht den Gesprächspartnern, jeweils für sich selbst die Orientierung zu gewinnen, die im Dickicht des alltäglich gelebten Lebens verloren gegangen oder noch nie gefunden worden ist. Der Philosoph kann der Gesprächspartner in diesem Lebensgespräch sein, unabhängig davon, ob das Gespräch real (gesprochen) oder imaginär (gedacht) geschieht. Die Stärke der Philosophie liegt dabei in der Tat eher in ihrer Schwäche: keine letztgültige Klärung erdenschwerer Fragen, keine absolute Klarheit über Leben und Welt erlangen zu können – Tausende von Anläufen dazu in Tausenden von Jahren haben dies jedenfalls nicht erbracht. Gerade diese Schwäche lässt den Raum der Philosophie so attraktiv erscheinen: Sie offeriert den Raum zur Erörterung all der Fragen, die andernorts keinen Platz finden; sie vermittelt die Erfahrung, dass es Fragen gibt, die kaum jemals definitiv zu beantworten sind; sie regt die Einsicht an, dass die Lebenskunst wohl zu einem guten Teil darin besteht, sich mit diesem Stand der Dinge zu bescheiden. Das Gespräch aber zu verweigern, treibt Menschen erst in die Arme derer, die fragwürdige Formen von „Lebenshilfe“ anbieten und Verklärung an die Stelle von Klärung setzen.

Wie dieses Gespräch unter heutigen Bedingungen aussehen kann, lässt sich im Experiment erproben. Was meinen Beitrag dazu angeht, versuche ich seit 1998 in regelmäßiger Arbeit an einem Krankenhaus in der Nähe von Zürich einige Arbeit zu leisten: in Vorträgen, Seminaren, Arbeitsgruppen, vor allem aber Gesprächen, nicht nur mit den Patienten, sondern auch mit den Mitarbeitern und Ärzten. Was geschieht in diesen Gesprächen? Erwartet wird etwas Spektakuläres. Aber es sind in aller Regel unspektakuläre Gespräche, und es ist beinahe unerheblich, was ihr Inhalt ist. Das bloße Faktum des Gesprächs scheint bereits wichtig zu sein, um zu entlasten, zu ermuntern, anzuregen, etwas zu klären, zu bereinigen, zu befreien. Der „Trost der Philosophie“ besteht wohl in einer Erweiterung des Horizonts, um den Raum der Möglichkeiten des Denkens zu erschließen und auf diese Weise die Möglichkeiten des Lebens besser zu sehen. Was viele suchen, ist das Gespräch über das Leben, aus dem Bedürfnis heraus, sich mehr Klarheit über das eigene Leben und „das Leben“ überhaupt zu verschaffen. Es bedarf keiner physiologischen oder psychologischen Pathologie, um Fragen an das Leben zu haben, die in der Situation des Krankenhauses jedoch mehr kulminieren als irgendwo sonst, und für die doch gewöhnlich kaum jemand als Gesprächspartner zur Verfügung steht.

Eine andere Art von Arbeit ist die als Gastdozent an der Staatlichen Universität in Tiflis in Georgien (seit 1997). Die Frage liegt nahe: Wie kommen Menschen in einem Land mit 60 Prozent Arbeitslosigkeit und ohne nennenswerte Sozialleistungen auf die Idee, Philosophie, also die brotlose Kunst par excellence, zu studieren? Aber die Antwort ist einfach: Um ihr Leben besser zu verstehen und möglicherweise darauf Einfluss zu nehmen; nicht nur auf das individuelle, sondern mehr noch auf das gesellschaftliche Leben, von dem das individuelle wiederum abhängig ist. Eine Modernisierung erscheint unumgänglich, wenn die Lebensverhältnisse jemals verbessert werden sollen. Aber was ist Moderne? Von vornherein muss sie hier den beharrenden Kräften Rechnung tragen; sie hat eine Antwort zu suchen auf den Umstand, dass die Menschen in Georgien massenhaft in die orthodoxe Kirche zurückströmen, die eine radikale Anti-Moderne vertritt. Wichtig ist, darüber nachzudenken – und wir tun das anhand der Analyse von Texten der frühen christlichen Kirchenväter – , was Religion denn ist, um sie nicht umstandslos mit einem starren System von Dogmen zu verwechseln, vielmehr mithilfe hermeneutischen Verstehens und einer freieren Religiosität die Brücke zu bauen, die eine Modernisierung ermöglicht. Und auch die Schwächen der Moderne und mögliche Antworten darauf kommen von vornherein in den Blick, vorzugsweise anhand der frühen Kritik der Moderne bei den deutschen Frühromantikern; die Verehrung für deutsche Romantik ist in Georgien ohnehin groß.Das sind nur Beispiele. An vielen Orten ist heute eine andere Art des Philosophierens im Entstehen begriffen: Viele Philosophen gründen eine „philosophische Praxis“, überall gibt es „philosophische Cafés“, im Bereich der kritischen Journalistik oder der ethischen Unternehmensberatung sind zahllose Philosophen tätig. Es hätte nun jedoch keinen Sinn, die im Entstehen begriffene freie Philosophie gegen die akademisch gebundene auszuspielen. Zweifellos muss es eine akademische Philosophie geben, auch eine Philosophie als „l’art pour l’art“, vor allem eine, die die solide historische und systematische akademische Ausbildung des philosophischen Nachwuchses sicherstellen kann. Die Brücke zu den verschiedensten Bereichen der Praxis zu schlagen, ist dagegen die natürliche Aufgabe einer freien Philosophie, um auf die Nachfrage nach einer Reflexion des Lebens zu antworten.

Auch wenn es dabei nicht um einen definitiven Rat geht, so doch um einen Prozess der Beratung, was zu tun sei: eine Erörterung der Aspekte, die im Spiel sind, der Optionen, die zur Verfügung stehen, der Argumente, die für und wider die in Frage kommenden Optionen sprechen. Entscheidend ist das optative Vorgehen, das die Verantwortung bei demjenigen belässt, der sein Leben selbst lebt, und ihn dennoch mit seinen Fragen nicht allein lässt. Die Autonomie des Einzelnen zu achten ist ein hohes Gut, aus gutem Grund: Schließlich muss er auch selbst, nicht irgendein „Ratgeber“, der vielleicht nur eine zufällige und belanglose Meinung vertritt, die Verantwortung für sich und sein Leben tragen – eine existenzielle Wahrheit. Selbst eine „Empfehlung“ wäre noch zu normativ, daher bleibt es im Prozess der Beratung beim Verfahren der Anregung, die hilfreicher sein kann als ein konkreter Rat, und zudem wechselseitig ist: Sie kann den Gesprächspartnern den Anstoß dazu geben, herkömmliche Bahnen des Denkens zu verlassen, eine Situation mit anderen Augen zu sehen und neue Möglichkeiten in den Blick zu bekommen. Der historisch und systematisch umfassende Horizont der Philosophie bietet einiges an „Stoff“ für all die Anregungen, die in der Sicht derer, die sich davon inspirieren lassen, als „geistige Nahrung“ verstanden werden, die sie nicht entbehren möchten. Und eine Rolle kommt im Prozess der Beratung dem eigenen Beispiel zu, wenn auch explizit nur exemplarisch, denn es kann nicht darum gehen, vorbildhaften Charakter für sich selbst zu beanspruchen, eher darum, einen Anlass zur Auseinandersetzung zu bieten, in deren Verlauf ein Gegenüber sein Eigenes zu finden vermag. Das eigene Beispiel stärkt zudem die Glaubwürdigkeit als Gesprächspartner, der nicht nur theoretisch beschlagen ist, sondern selbst auch einen praktischen Lebensvollzug vorzuweisen hat.

Die begriffliche Dimension
Von Bedeutung für die bewusste Lebensführung sind letztlich vor allem begriffliche, also terminologische Aspekte. Ins Blickfeld kommt die Arbeit des „Geistes“, des nous: neben der Prägung von Begriffen für das, was an Erfahrungen zu machen ist, auch die Klärung von Begriffen, mit denen hantiert wird, als verstünden sie sich von selbst, wie etwa „Leben“, „Kunst“, „Selbst“, „Glück“, „Sinn“... Begriffe können in die Irre führen, sie können krank machen und man kann gesunden an ihnen, je nach ihrer Definition. In Begriffen steckt, über das bloße Wort hinaus, ein Vorverständnis, ein Konzept, eine Vorstellung, eine Idee, was eine Sache ist oder sein soll und welche Bedeutung ihr zukommt. Entscheidender als die Realität kann diese Idee sein, die von ihr im Umlauf ist, ja die Idee kann ursächlich für die Realität sein, etwa im Falle einer Revolution. Oft ist es die innere Logik von Begriffen, die das individuelle Denken vorstrukturiert und organisiert, und niemand wüsste im Nachhinein zu sagen, wodurch oder durch wen diese Logik ins Werk gesetzt worden ist. So bergen Begriffe Eigenschaften in sich, die ihnen zugeschrieben werden und die vielleicht noch anders zu beschreiben wären, Wahrheiten, die auch anders wahr oder von Grund auf falsch sein könnten. Der Inhalt von Begriffen ist niemals normativ, immer optativ zu verstehen: Das jeweils herrschende Verständnis ist eine Option unter anderen. Die Lebenskunst besteht darin, nicht zum Gefangenen von Begriffen mit angeblich „allein gültigen“ Bedeutungen zu werden.

Das gilt vor allem für den Begriff des „Lebens“, dem das Selbst beim Vollzug seines Lebens folgt, womöglich unbewusst, ohne die jeweils zugrunde liegende Idee vom Leben selbst gedacht zu haben. Der Begriff wird zunächst gebildet, um das Leben ausgehend von den jeweiligen Erfahrungen in eine kommunizierbare Form zu bringen (Induktion). Um nicht von jeder Einzelheit jeder Erfahrung jedes Mal aufs Neue erzählen zu müssen, kommt es zur Verallgemeinerung und Festschreibung: „Leben ist...“, und um nicht stets in vollem Umfang diese Definition wiedergeben zu müssen, bleibt nur „Leben“ noch übrig, der Rest wird mitgedacht. Das ist die eine Hälfte des Prozesses, die andere besteht darin, dass der definierte Begriff seinerseits auf das Leben zurückwirkt, sodass das Leben zu einer Ableitung des Begriffes wird (Deduktion), bis letztlich nicht mehr klar ist, was zuerst da war, Begriff oder Leben. Die Wechselseitigkeit dieses Prozesses ist kaum aufzulösen, und so folgt der Begriff dem Leben, und das Leben dem Begriff. Das Leben ist eine Komödie? Dann entspricht ihm das Lachen am besten. Das Leben ist eine Tragödie? Dann ist das Weinen am ehesten angemessen. Das Leben ist ein Kampf? Dann sollte das Selbst sich dafür rüsten. Das Leben ist ein langer ruhiger Fluss? Dann bietet es sich an, träge mitzufließen. Leben heißt glücklich zu sein? Dann wäre noch zu klären, was unter „Glück“ verstanden werden soll. Glück ist das Positive und der Erfolg, die Maximierung von Lust und Eliminierung von Schmerz? Aber Leben heißt auch, unglücklich zu sein, und wenn schon glücklich, dann hat dies mit ausschließlicher Lust und aufgehobenem Schmerz womöglich wenig zu tun. Die jeweiligen Definitionen zeigen nur, wie unterschiedlich die Begriffe ausfallen können und welche Folgen fürs Leben dies jeweils hat. So abstrakt Begriffe auch erscheinen mögen, so konkret können ihre Auswirkungen sein, denn mit ihrer Hilfe wirkt das Denken auf die Existenz ein. Eine bewusste Lebensführung bedarf daher der Aufmerksamkeit auf die innere Logik der Begriffe, um sie aufzuspüren und gegebenenfalls, wenn sie zum Problem wird, umzuformulieren. Es gibt keinen Grund, sich einer herrschenden Auffassung von „Leben“ zu unterwerfen, um ihr nur nachzuleben und, wenn ihr nicht Genüge getan werden kann, zu verzweifeln.
Droht damit nicht Beliebigkeit? Sind Begriffe nicht dazu da, eine Realität möglichst genau wiederzugeben? Zweifellos, aber sie halten sich nicht daran. Sinnvoll erscheint, jede Begriffsbildung an den Kriterien von Plausibilität und Evidenz, Nachvollziehbarkeit und Offensichtlichkeit zu messen, aber auch in diesen Kriterien bleiben subjektive Sichtweisen wirksam. So kommt es, dass unter einem Begriff wie „Leben“, jeder Verallgemeinerung zum Trotz, kaum zwei Menschen genau dasselbe verstehen. Nur das Wort bleibt dasselbe und täuscht über die unterschiedlichen Bedeutungen gänzlich hinweg. Missverständnisse und Enttäuschungen sind zu beklagen, könnten jedoch zum Anlass genommen werden, eine Klärung des je eigenen Begriffs in der Auseinandersetzung mit anderen und vor allem mit sich selbst vorzunehmen. „Einen Begriff von etwas zu haben“, heißt dann soviel wie: eine bewusste Auffassung von einer Sache und ihrer Bedeutung gewonnen zu haben und diese Sache von anderen unterscheiden zu können. Etwas wird fassbarer, „greifbarer“ auf diese Weise: Ein Begriff vereinfacht das Vielfältige und macht es handhabbar, wenn auch zwangsläufig um den Preis der Kritik, dem Vielfältigen nicht gerecht zu werden. Sich klarer zu werden über den eigenen Begriff etwa des Lebens, ihn für sich selbst zu definieren, ermöglicht, diese Definition anderen mitteilen zu können, um sich über unterschiedliche Auffassungen zu verständigen, sofern es um Verständigung gehen soll.

Die Klärung von Begriffen und die Verständigung darüber mit sich selbst und anderen ist eine Schulung der Aufmerksamkeit und Selbstaufmerksamkeit, trägt zur Klärung des Selbst und seines Verhältnisses zur Welt bei und dient auf diese Weise der Orientierung des Lebens. Ein Forum für diese Klärung bietet, da Begriffe das Handwerkszeug der Philosophen sind, traditionell die Philosophie, auch wenn der Zweck der Klärung im Verlaufe des Prozesses gelegentlich aus den Augen verloren wird. Medizin, Psychologie, Soziologie, Biologie haben die somatischen, psychischen, sozialen, ökologischen Strukturen des Menschseins im Blick, die Philosophie aber die Strukturen des Denkens, durch die all die Begriffe definiert sind, die ihrerseits das Menschsein prägen. Begriffe sind geformte Gedanken, und Gedanken „erzeugen den Menschen“, so Bettine von Arnim in ihrem Roman Die Günderode (1840). Philosophie kann dabei behilflich sein, die „objektive“, heteronome Definition eines Begriffes ausfindig zu machen, sie für sich selbst zu prüfen und gegebenenfalls „subjektiv“, autonom zu modifizieren oder neu zu fassen. So wird das Selbst zum Souverän seiner Begrifflichkeit. Es käme darauf an, die Logik der Begrifflichkeit überhaupt und einzelner Begriffe im Besonderen zu studieren, um sie sich anzueignen und ein bewusstes Verhältnis dazu zu gewinnen. Was zuallererst im Geistigen geschieht, eröffnet Bewegungsspielräume fürs Leben, Anderes wird denkbar und lässt sich in Begriffen konzipieren. Ebenso geht es jedoch darum, das Denken offen zu halten für die Erfahrungen der Existenz, um diese auf die Begriffe zurückwirken zu lassen, Bedingung einer Begrifflichkeit, die den Phänomenen des Lebens nahe bleibt. Die Begrifflichkeit stets im Auge zu behalten, wird in der philosophisch inspirierten Lebenskunst zur Aufgabe des einzelnen Selbst, die über der vordringlich erscheinenden Alltäglichkeit allzu leicht vernachlässigt wird.

Was es heißt, „eine Philosophie zu haben“ Resultat der Klärung und Beratung kann sein, eine Philosophie zu haben. Im individuellen wie im gesellschaftlichen Leben, in der Wirtschaft, in der Politik ist zuweilen unbedacht davon die Rede, dass man „eine Philosophie habe“. Gemeint sind damit meist Einsichten und, darauf aufruhend, Grundsätze, die für wesentlich erachtet werden und denen in der alltäglichen Praxis zu folgen versucht wird. In der philosophischen Lebenskunst wird eine durchdachte Angelegenheit, eine „Lebensphilosophie“ daraus, eine bewusste, überlegte eigene Auffassung vom Leben, von seinen Eigentümlichkeiten, seinen Möglichkeiten; eine Auffassung davon, worauf es im Leben ankommt, was wichtig ist und was als „schön“ erscheint. Der reflektierte Prozess der Klärung erlaubt, Grundüberzeugungen zu gewinnen, die nicht einfach nur behauptet werden, sondern aus der philosophischen Grundfrage hervorgehen, was denn „eigentlich“ wesentlich ist. Die Philosophie liegt in der Grundhaltung, die fürs Leben gewählt wird; und sollte sie auch zunächst durch Erziehung und Kultur vorgegeben sein, so ist sie doch zu überdenken, um zu entscheiden, ob sie beibehalten oder verändert werden soll. Eine Philosophie zu haben heißt nicht etwa, „die Wahrheit“, sehr wohl aber eine Lebenswahrheit für sich gefunden und formuliert zu haben, die gut genug begründet erscheint, um das ganze Leben darauf zu bauen: Lässt sich ohne eine solche Lebenswahrheit überhaupt leben?

Hilfreich auf dem Weg zur eigenen Lebensphilosophie ist eine freie, institutionell nicht gebundene Philosophie, die sich wie zu sokratischen Zeiten in ständiger Tuchfühlung zum individuellen und gesellschaftlichen Leben bewegt. Sie vermittelt Anstöße und Anregungen, wie sie die Geschichte der Philosophie reichlich bereit hält, philosophische Lebensentwürfe, die im Laufe der Zeit aus der Besorgnis und dem Nachdenken über das Leben entstanden sind. Man hat es nicht mit „toten Texten“ zu tun hat, wenn man diese alten Denker neu liest, die mit allzu moderner Geste als „überholt“ abgetan werden. Schon ihre zeitliche Ferne ermöglicht den distanzierten Blick auf die Aktualität und das eigene Selbst und erleichtert die Besinnung auf den „Sinn“, die Zusammenhänge der Lebensphänomene, und ihre Bedeutung, ihre Gewichtigkeit. Aus guten Gründen hat die philosophía als „Liebe zur Weisheit“, als Verlangen nach Kenntnis des Wesentlichen fürs Leben die Zeiten überdauert. Einzelne Grundzüge antiker Philosophien lassen sich wieder aufgreifen, um der eigenen Lebenskunst Konturen zu verleihen: Eine ausgeprägte Liebe zum Schönen aus der Philosophie Platons. Eine nie erlahmende Bereitschaft zur Reflexion aus der Schule des Aristoteles. Eine bemerkenswerte Freimütigkeit aus dem Kynismus des Diogenes. Eine wählerische Genussfähigkeit aus dem Garten Epikurs. Eine nachhaltige Skepsis aus der Tradition Pyrrhons. Eine unzerstörbare Unerschütterlichkeit aus dem Stoizismus etwa Senecas. Ergänzt vielleicht durch die immer neue Bereitschaft zum Wagnis, zum Versuch aus der Essayistik eines Montaigne, der im 16. Jahrhundert die antike Philosophie in ihrem ganzen Reichtum an Lebensweisheit wieder entdeckt hat. Dies alles durchzogen von der Philosophie der Selbstsorge, des gekonnten Umgangs mit sich selbst, der zur Grundlage des Umgangs mit anderen und einer Sorge um sie wird; denn es ist augenfällig, dass das Bemühen um diese doppelte Sorge die meisten philosophischen Schulen in der Antike charakterisiert. Das könnte für das intellektuelle und philosophische Selbstverständnis in einer anderen Moderne wieder von Bedeutung sein.

Interne Links
Wilhelm Schmid: Über den Versuch zur Grundlegung einer Philosophie der Lebenskunst

Philosophische Lebenskunst

Autor [Stand der Information: 01/09/2004]
Wilhelm Schmid, freier Philosoph, geb. 1953, lebt in Berlin und lehrt Philosophie als außerplanmäßiger Professor an der Universität Erfurt und als Gastdozent an der Staatlichen Universität Tiflis (Georgien). Regelmäßige Tätigkeit als „philosophischer Seelsorger“ am Spital Affoltern am Albis bei Zürich. Monatliche Kolumne „Lebenskunst“ im Filosofie Magazine, Amsterdam.

hallo Ihr Lieben, hallo Nauplios und Temp,

ich musste lachen als ich Dein Posting las Nauplios, denn genau diese Reaktion habe ich von Dir erwartet, nun denn, so weit ich die mail verstand sollte sie nicht bedeuten, dass wir nun das Lesen unterlassen sollen und kein intelektuelles Wissen mehr erwerben dürfen. Im Gegenteil der Mensch ist lernfähig und aufnahmebereit und sollte seine Kapazitäten auch intelektuell nutzen.

So weit ich es verstand war damit gemeint es nicht allein darauf zu beschränken, der Erfahrungsschatz eines Menschen basiert nicht nur aus Büchern, ich erfahre sehr viel über mich indem ich mich austausche mit anderen Menschen, so auch hier im Forum beispielsweise...

Philosophieren aus dem Bauch heraus ohne fundierte Kenntisse, so wie die Kinder, in ihrem Hinterfragen von scheinbar Selbstverständlichem, ohne wissenschaftliche Konstrukte, kann sehr erfrischend sein..und jedes Individuum ist in seinem Wissen..bestehend aus individuellen Erkenntnissen basierend auf Erfahrungen, Erlebnissen und Erlesenem, einzigartig, dabei trifft es natürlich zu, dass die einzelnen Erkenntnisse für sich nicht sehr revolutionär oder originell erscheinen und zu 99,9 % bereits von anderen Menschen so gedacht und erkannt wurden, aber das ist ja nicht weiter schlimm, sondern im Gegenteil beruhigend, man stelle sich vor jeder Einfall und jede Erkenntnis wäre ein genialer Geistesblitz,

In diesem Sinne

tauschen wir uns weiter aus und regen uns an..ich freu mich drauf

Harmony

Hallo Ihr Lieben

soooooo mein allerletztes Posting zum Thema Symposion, ich denke ich werde diesen Text nun beiseite schieben und mich anderem zuwenden,bin eben nicht so akribisch wie manch andere ..aufmunternd lächel

du magst Belege für die Lesart der Eitelkeit des Sokrates innerhalb des Textes Tan?
nun gut ich lasse mich mal kurz aus:

Die Einladung des Sokrates an Aristodemos ungeladen zum Gastmahl mitzukommen ist ein erster Ansatz eitler Art

(PDF Seite 6 und 7)

"Doch du, fuhr er fort, was meinst du dazu, willst du ungeladen mit zum Gastmahle kommen?
Und ich, sagte Aristodemos, erwiderte: Ganz wie es dir gut dünkt.
Komm denn mit mir, entgegnete er, damit wir das Sprichwort zuschanden machen, indem wir ihm
die Wendung geben, daß auch zu wackerer Männer Gastmählern wackere Männer ungeladen gehen.
Denn Homeros scheint dies Sprichwort nicht bloß zuschanden gemacht, sondern auch verspottet zu
haben. Während er nämlich den Agamemnon als einen vorzüglich wackeren Kriegsmann darstellt,
den Menelaos aber als einen weichlichen Kämpfer, so läßt er doch den Menelaos ungeladen beim festlichen Opferschmause des Agamemnon sich einstellen, den Schlechteren bei dem des Besseren.".

(Sokrates will seine ihm zugetanen Freunde nicht als schlecht dastehen lassen seinesgleichen ist eben besser und kann nicht schlecht sein, so viel Eitelkeit muss sein.)

auf seite 7 unten ist weiter zu lesen:

"Da sei nun aber Sokrates unterwegs über irgend einen Gegenstand nachdenkend in sich
selbst versunken zurückgeblieben, und da er auf ihn wartete, habe er ihn aufgefordert, nur vorwärts zu gehen. "

mhm Aristodemos kommt auf Weisung des Sokrates ungeladen mit zum Gastmahl und dieser zerstreute dessen Bedenken, dies könne ihm schlecht ausgelegt werden, doch statt Seit bei Seit zu gehen, bleibt Sokrates stehen und schickt den armen Aristodemos allein vor, er will ja keine Missgunst auf sich ziehen und wartet ab, lässt seinen Freund im Stich sozusagen

und weiter (S.8 und 9)

"Ich sagte daher, daß ich in der Tat mit Sokrates gekommen wäre, indem gerade er mich zu diesem
Gastmahle eingeladen habe. Nun, das hast du recht gemacht, versetzte Agathon. Aber wo ist denn er selbst?
....Sokrates ist wieder zurückgegangen und steht in der Vordertüre eines Nachbarhauses und will trotz meiner Einladung nicht hereinkommen.
.....Keineswegs, sondern laßt ihn gewähren! Denn das ist so eine Sitte, welche er an sich hat:
zuweilen geht er abseits, wo es sich gerade trifft, und bleibt stehen. Er wird aber, wie ich denke, auch gleich kommen. Stört ihn also nicht, sondern laßt ihn gewähren! "

wenn das keine Narrenfreiheit ist, dem Sokrates wird jede offensichtliche Form der Unhöflichkeit nachgesehen, weil es ja Sokrates ist

" Agathon nun habe wiederholt geboten, nach Sokrates zu schicken, er aber habe es nicht
zugelassen. So sei er denn von selbst gekommen, ohne lange gezögert zu haben, wie er sonst wohl zu tun pflegte, sondern höchstens seien sie halb mit der Mahlzeit fertig gewesen."

( oh erst halb fertig,ja so ein Essengelage dauert ja sicher nicht lang..feix, wie gnädig schon entgegen der sonst üblichen Verspätungen so "früh" zu erscheinen)

weiter im Text S. 10:

"Sokrates habe neben ihm sich gelagert und ihm erwidert: Das wäre eine schöne Sache, lieber Agathon, wenn es mit der Weisheit eine solche Bewandtnis hätte..."

(..aha er hält sich selbst für weise der gute sokrates)

und wir sind auf S.15:

"Niemand, lieber Eryximachos, habe darauf Sokrates bemerkt, wird dir entgegenstimmen. Denn
weder ich dürfte mich weigern, der ich zugebe, auf nichts anderes als auf die Liebesangelegenheiten mich zu verstehen, noch auch Agathon und Pausanias,
noch Aristophanes, dessen ganzes Treiben sich um den Dionysos und die Aphrodite dreht,
noch überhaupt irgend einer von denen, die ich hier vor mir sehe. Freilich kommen wir, die wir zu unterstliegen, am schlechtesten dabei weg; indessen, wenn nur unsere Vorgänger recht befriedigend und schön gesprochen haben, so soll uns das genügen. So fange denn Phaidros in Gottes Namen an und preise den Eros! "

(how, Sokrates hat gesprochen, er versteht sich auf nichts anderem so als auf die Liebeskünste, klar ist ja gerade Thema und er ist eben in allen Themen der Beste und Weiseste... und insgeheim findet er es gut das letzte Wort zu haben ist doch logisch)

also ich hab keine Lust das gesamte Symposion dahingehend auseinanderzunehmen, könnte nun ewig so weitermachen und einige Beispiele lieferte ich ja bereits.

mhm der Sucher der Wahrheit ist nicht unfehlbar und ein kleiner eitler Mensch

ist doch ermutigend für uns alle, oder etwa nicht?

in diesem Sinne, das Symposion ist für mich erst mal beendet, anderes macht neugierig und damit werde ich mich beschäftigen

herzliche Grüße besonders an Angelia und Tan, der Austausch mit Euch ist eine Freude

Harmony

hallo liebe Angelia, hallo Tan, liebe Leser,

also deine Enttäuschung über die angebliche Entmysthifizierung der Legende der Seelenverwandtschaft kann ich nicht ganz nachvollziehen.

Das Bild, das Aristophanes nacherzählt, ist doch ein wunderbar romantisches Gleichnis, das bei vielen Verliebten zu der Illusion führt den einzig passenden Partner fürs Leben gefunden zu haben. Die einzige wahrhaftige große Liebe, die schicksalhaft und unausweichlich ist, wie schön spricht man doch auch heute davon, dass jedes Töpfchen sein passendes Deckelchen finden wird.

Dabei stehen zu bleiben und zu verschmelzen zu einem Ganzen, sich selber ohne den anderen nicht mehr denken zu können ist aber, wie Tan richtig ausführt, eine verhängsnisvolle Vorstellung, jeder gibt seine eigene Persönlichkeit ganz auf, zugunsten einer neuen "Wir" Person. Das Bild der fatalen Abhängigkeit siamesicher Zwillinge drängt sich auf.

Die Vorstellung der partnerschaftlichen Liebe scheint doch allgemein über diese romantisch verklärte Vorstellung hinauszugehen, Liebende sind nicht zwei halbe Wesen die erst durch die Gemeinsamkeit ein Ganzes werden, wer liebt gibt nichts auf, sondern im Idealfall regt eine Beziehung doch beide Partner zur Weiterentwicklung und zum Wachstum an, wenn sie denn wirklich seelenverwandt wären, wäre dies nicht möglich, da sie in ihrem Partner lediglich ihre andere Hälfte spiegeln würden und nichts über ihre eigne Persönlichkeit hinausgehende lernen würden, sie würden den Geliebten ja kennen und nicht reifen und wachsen können, sondern sich nur selber in ihm wiederfinden.

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Ich glaube nach wie vor, der Sokrates genießt seine exorbitante Stellung als von vielen Bewunderter und Begehrter, könnte es nicht so sein, dass er seine wahre Freude daran hat, wie so viele Machos, seine Liebschaften zu wählen und den einen oder anderen "abblitzen" zu lassen?

Alikibiades fühlt sich verstoßen und verschmäht, er gibt weinseelig und offen zu, dass der Sokrates ihn nicht an sich ließ und wie zum Hohn setzt Sokrates ihm nach dessen einseitigem öffentlichen Liebesgeständnis noch weiter zu;

"Sokrates aber habe gemeint: Du scheinst mir ganz nüchtern zu sein, Alkibiades. Denn sonst würdest du es wohl nicht so geschickt durch allerlei Winkelzüge zu verbergen versucht haben, zu welchem Zwecke du dies alles gesagt hast, und nur zu Ende sowie im Vorbeigehen darauf gekommen sein, als ob du nicht auch schon alles Vorige bloß deshalb gesagt hättest, um mich mit Agathon zu entzweien, in dem Wahne, ich dürfe bloß dich allein lieben und keinen anderen, Agathon aber dürfe bloß von dir allein geliebt werden und von keinem anderen. Aber du bist nicht damit durchgekommen, sondern dein Satyr- und Silenendrama ist entlarvt worden.
Darum, lieber Agathon, laß ihn keinen Gewinn davon haben, sondern sorge, daß niemand uns
beide entzweie! "

Welch eine Schmach für den armen Alkibiades (hihi das Kürzel Alki find ich gerade sehr sinnig) die öffentliche Abkehr des Sokrates von ihm und Zuwendung zu Agathon, dem er denn auch eine Lobrede halten mag.

Nun ja ich denke es gibt einige Lesarten und ich finde der Sokrates könnte auch ganz egozentrisch und machtlüstern dieses "Spiel" machohaft genossen haben.

Genug des Frevels..duck

Herzliche Grüße

Harmony

Hallo Tan, hallo Ihr Lieben,

erst einmal herzlich willkommen Tan in unserem Kreis, ich las erfreut deine Beiträge und auch ich bin der Meinung, dass es keines Expertenwissens bedarf, um sich mit philosophischen Fragestellungen zu beschäftigen, erst durch die Freude am Tun wird man aufmerksam und lernt dazu. Ich freue mich dies im Austausch mit Euch zu tun, denn ich bin für Selbststudien wohl zu undiszipliniert.

Es scheint tatsächlich so zu sein, dass Sokrates in seiner Zeit sehr viel Vereehrer hatte, er genoss in seinen Kreisen wohl eine exponierte Stellung, er konnte tun und lassen was er wollte, er war sich seiner Bewunderer bewusst, und genoss diese Tatsache in vollen Zügen, wie sonst ist es zu erklären, dass er die anderen auf sich warten ließ, er kam erst mit reichlich Verspätung zu dem Gastmahle, aber er konnte es sich leisten , es war seine Art und dafür war er bekannt, wieso auch sich eilen, die anderen warten mit ihren Gesprächen bis die Hauptperson anwesend ist.

Noch deutlicher wird dies wenn man sich den Auftritt des Alikibiades bildlich vorstellt, er ist in der Rolle der verschmähten Geliebten der um die Gunst des Sokrates buhlt und sehr eifersüchtig auf die momentane Zuneigung des Sokrates zu seiner neuesten Liebschaft, nämlich den Agathon reagiert. Diese Szenen scheinen mir wahrlich filmreif und amüsant. Also gut, erhrlich gesagt, ich beneide den Sokrates etwas, denn wer von uns würde nicht gern so beliebt sein..grins

Herzliche Grüße

Harmony

Hallo Horizon, hallo Ihr Lieben,

erst mal herzlichen Dank Horizon für die mutige Eröffnung der neuen Rubrik, ja die Anatomie der Seele sie beschäftig die Wissenschaft nun seit einigen tausend Jahren und wie wir alle wissen, ist unser Erkenntnis da sehr lückenhaft.

Zuerst einmal ist man ja nach wie vor uneins was denn die Seele des Menschen überhaupt ist, ist es sein Geist, sein Charakter, seine Persönlichkeit oder sein Gemüt? Hiermit beschäftigen sich ja vor allem die Hirnforscher und die Psychologen. Um der Anatomie auf die Spur zu kommen, werden pathologische Zustände beschrieben, man weiß zum Beispiel sehr genau, dass durch Hirnschädigung eine Persönlichkeitsveränderung stattfinden kann, der Mensch ist nicht mehr der, der er war nach einem Hirntrauma, sein Charakter kann sich komplett verändern. In geringerem Ausmaß ist dies bei an Alzheimer Erkrankten zu beobachten, sie vergessen zunehmend, das Hirn baut sich ab, letztendlich vergessen sie auch das was sie ausmacht und wer sie sind. Verlieren sie ihre Seele?

Gibt es demnach überhaupt eine Seele die einen Menschen zu dem macht was er ist? Ist auch dies eine Illusion? Ist die bittere Erkenntnis demnach, das nichts übrigbleibt von einer Persönlichkeit und alles vergänglich ist?

Nun ja schwarzmalen wollte ich nicht, lächel, also nutzt weiterhin die Kapazitäten Eures Geistes und Eurer Gefühle und erlebt und erfahrt das Leben bewusst, fein dass wir hier gemeinsam etwas daran teilhaben können.

In diesem Sinne, wünsche ich viel Sonnenschein

Herzliche Grüße

Harmony